Духовно-нравственный потенциал религии

Главная » Рефераты на русском » Духовно-нравственный потенциал религии

Возрастающее внимание к религии современного общества связана с рассмотрением ее как социокультурного феномена, в контексте гуманистической миссии культуры. Религия — человеческий феномен, который объединяет в себе культурную, социальную и личностную системы в некое значимое, смысловое целое. Все эти элементы организованы в структуру, которая воздействует на процессы изменения и развития общества. Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано одним из крупнейших современных социологов Т. Парсонсом в начале 60-х годов. Действительно, стабильность-это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, так что она может, изменяясь, продолжать существовать, сохраняя при этом свою идентичность. Эта способность социальной системы, как нам кажется, поддерживается главными компонентами духовной культуры, а именно, выполнением религии своей функции по обеспечению общества духовно-нравственным содержанием.
История культуры свидетельствует, что духовная ситуация эпохи Восточного Ренессанса стала основным условием подъема теоретического сознания всех восточных перипатетиков араб о — мусульманского мира. «С одной стороны, продвижение естественных и специальных наук, в том числе гуманитарных, таких как описательная история, закладывало в миропонимание потенциал эмпирической ориентации. В том же направлении действовали импульсы, исходящие из религиозной веры и идей креативной трансцендентной теологии. С другой же стороны, сильное действие оказывал исторический авторитет и, главным образом, теоретическое значение философии в сочетании с извечно человеческой немеркнущей привлекательностью рациональной гносеологии, аподиктической достоверности в предметной области умозрительного познания — все это достаточно прочно удерживало и направляло их по пути традиционного философского рационализма» [1, 14]. Научный подход в исследовании окружающего мира араб о — мусульманскими учеными отчасти был продиктован и практическими потребностями мусульманской общины. Познания в различных областях науки (медицине, математике, астрономии, физике и т.д.) позволяли общине координировать методы управления, а также принципы налогового обложения и организации.
Для нас важно обратить внимание на то, какое воздействие ислам оказал на культуру казахов. По мнению общественного деятеля и ученого Гарифоллы Есима, «когда ислам стал проникать на территорию Средней Азии и Казахстана, он уже потерял свою первоначальную воинственность. Позже появились миссионеры, проповедующие ислам мирным путем. К казахам ислам пришел именно через этих миссионеров, без кровопролития, распространяясь одновременно с арабо-персидской культурой» [2, 23].
Культурно — историческое наследие арабо — мусульманского мира оказало значительное влияние на формирование духовно-нравственных ценностей казахского народа. Арабские ученые, перенявшие все лучшее, что сохранилось от культурного и научного наследия не только Греции, Индии, Ирана, но и Вавилона, Финикии и Египта трансформировали его и в другие области знания. Ознакомление арабов с важнейшими научными открытиями древних греков, персов, индусов имело колоссальное значение в процессе формирования новой культурной общности. Первоначально, в эпоху утверждения ислама под наукой понималась грамотность, знание Корана и богословия. В дальнейшем, находятся сторонники и проповедники ислама и на казахской земле, так распространяется исламская религия, со своими ценностными ориентирами. С принятием ислама казахская общность расширила свои возможности по утверждению идеалов духовной жизни. Через религию идет взаимопроникновение ценностей арабо-мусульманской культуры, складывается идейно -нравственный фундамент. Постепенно растет интерес к духовно -идейной стороне религии.
Одним из видных основателей исламской религии на казахстанской земле является Кожа Ахмет Яссауи. Его философию суфизма можно понимать как одну из тех многих направлений мировоззренческого поиска, способствовавшего раскрытию проблем ценностей духовной культуры. Профессор А. Касабек считает, что «исламо — суфийский архетип сознания, стал основой мировосприятия казахских мыслителей» [3, 82].
Мировоззрение Кожа Ахмета Яссауи представляет синтез богатейшей тюркской культуры и мусульманской цивилизации. Главным сочинением, подтверждающим его стремление к познанию философии жизни, является «Диуани хикмет» (Книга мудрости). Особое внимание творчеству великого мыслителя, с точки зрения философской интерпретации уделено А.П. Абуовым. Он отмечает, что суфийский ислам распространился в ХIII-ХVI вв., по времени он совпадает с процессом образования Казахского государства, и главное ислам выполняет задачи духовной идеологии.
«Представители братства К.А. Яссауи, — пишет профессор А.П. Абуов, — как одного из ярких направлений религиозно-философской школы суфизма сумели синтезировать тенгрианство (шаманизм) и ислам. Поэтому исламская культура средневекового Казахстана имеет свои неповторимые особенности и черты, которые порой мало соответствуют догмам нормативного ислама» [4, 6].
Известный исследователь творчества суфийев Е.Э. Бертельс отмечает, что суфийский шейх в обращении к слушателям, прибегает к близким и понятным народу образам, стремясь при этом к максимальной эмоциональности и глубинному воздействию на чувства [5]. «Хикметы» стали как бы неофициально признанным Кодексом духовности и нравственности для многих тюркоязычных мусульман Востока.
Традиционно суфизм выдвигал требования, исходящие из параметров самой жизни народа. Для него характерны такие качества как мягкость, скромность, сочувствие, терпение, искренность, благородство, честность. Суфизм видит в них альтернативу таким порокам феодализма, как алчность, лицемерие, обман, разврат, лесть, зависть, богатство и измена. На основе этих представлений складывается концепция человека, разработанная суфизмом, согласно которой суфии усматривали в личности характерные качества, присущие Богу. Человек может быть прекрасен подобно Богу, только тогда, когда он раскрывает свою красоту внутреннего мира, определяющуюся через добрые его деяния. Долг каждого человека согласно учению Яссауи заключается в том, что только победа в борьбе со своими грехами способствует познанию социокультурного мира. В целом, учение Кожа Ахмета Яссауи являет собой не только морально-религиозную идеологию ислама, но и представляет духовно-нравственный ориентир общественный жизни. Он выявляет в религии и пропагандирует необходимые обществу основы высококультурной жизни- Уже тогда мыслитель проявляет заботу о высокоморальном и духовно богатом обществе.
Из этого следует, что в основе формирования современного религиозного мировоззрения лежит многовековой опыт народа. Со времени распространения ислама на территории среднеазиатского региона мусульманство и доисламские культы тесно переплетаясь, создают неповторимый фонд духовно-нравственных ценностей традиционной культуры. В нем сосредоточена вера наших предков в то, что духовная культура является проводником общечеловеческих ценностей. Ибо любое достижение человека сначала оформляется верой в него, поэтому имеет успех.
Вера — надежда — энергия, сила, формирующая культуру, в которой поддерживается стремление и надежда на лучшее, помогающая достичь их и в целом формирует светоносность культуры, которая всегда должна возвышать и облагораживать человека. Абсолютное большинство вещей мы воспринимаем именно на веру. И здесь нет никакого парадокса. Исходя из любой метафизической модели, объясняющей мир, большая часть, казалось бы, знакомых нам вещей, основывается именно на вере. Мы знаем и верим, что мир устроен именно таким образом. Большая часть наших мировоззренческих позиций основана именно на вере в определенные качества, способности, направленность и внешний вид явлений, которые мы никогда не видели и не увидим. Вера — в энергетическом плане это та энергия, которая, как и любовь и воля помогает человеку свершить любые деяния, достигнуть любых высот, даже изменить молекулярный уровень тела при определенной подготовке, усилиях и направленности. Поэтому очень важно не только не потерять веру в жизнь, но и веру в то, что все должно совершаться во благо общества. На современном этапе этому важному составляющему религии нужно относиться бережно.
Этот преобразующий человека прорыв духовности в социуме и реализуется в виде общечеловеческих и духовных ценностей, но были в истории культуры народа моменты, когда роль и место религии в общественной жизни рассматривались как чуждое проявление духовной идеологии.
Два века атеизма, поддержанного на государственном уровне, как утверждает М.С. Орынбеков, «нанесли сильный урон религии, что немедленно отразилось на моральном облике общества и выразилось в абсолютном падении нравов, нравственном вырождении людей» [7, 3]. Действительно, сегодня можно привести немало примеров говорящих о проблеме, касающейся нравственной культуры общества.
Г.К. Шалабаева подробно анализирует динамику развития культурных и политических процессов постсоветского строительства независимого государства и отмечает эпохальную смену приоритетов, которая ставит под сомнение материальный прогресс и определяет движение поиска духовных ценностей. Она утверждает, что в переходный исторический период общества, устаревают прежние идеалы, которые не удовлетворяют общественный интерес, а новые еще не сформированы, возникают религиозные движения поиска.
В связи с движением духовного поиска и культурной ориентации, в современном обществе возникают конфликты, связанные с существованием религии в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских ценностей как единственно заслуживающая уважения. Или под маской «благотворительности» культивируется недоверие к общепринятым нормам традиционной религии и другое негативное отношение, порождающее размежевание общественных устоев.
В условиях обретения культурной идентичности на постсоветском пространстве религия является не только инструментом социальной интеграции, но и особым способом освоения мира. Значение религии, как духовно-нравственного основания культуры имеющего ценностную основу заключается в том, что, объясняя мир, она символизирует его содержание через систему связанных между собой символов, посредством которых человеку открываются сокровенные мысли бытия и является средством вхождения человека в мир, в его ритмы, подключение к его энергии. «Она приобщает человека к особому уровню бытия мира -духовности, пропитывая мышление, строй представлений, определяет окрашенность познавательного вопрошения человеком мира» [8, 174]. В отличие от науки, религия говорит с человеком понятным, приближенным к его конкретно-человеческим проблемам языком, обращаясь к его сердцу, эмоциям, подключая нравственно-этические переживания. О роли религии, как одной из форм общественного сознания М.С. Орынбеков говорит: «…является вечной и представляет собой непременный атрибут всякого общества, равно как и право, а потому никогда не исчезнет» [7, 3]. Достаточно просто и ясно сказано, и трудно с ним не согласиться. Религия представляет собой как бы «священную завесу», освящая нормы и ценности человеческой жизни и гарантируя тем самым социальный порядок и устойчивость социального мира.
Отсюда следует, что религия является духовно-нравственным инструментом формирования мировоззрения общества, так как в ней сосредоточена главная идеология жизни — жить по совести, соответствующей истине, творить добро и бороться за утверждение жизни на земле, выстраивая понятие определенного места и предназначения самого человека, сообщая его жизни объективно — ценностные ориентиры.
Недооценка духовно-нравственного потенциала и не признание роли религии в общественной жизни людей приводит к установлению беспорядка в мыслях и чувствах, отношениях людей. Не правильно искажать истинные ценности традиционной религии и давать ложные направления энергии веры. При личностных сомнениях лучше обратиться к содержанию вероучения.
А наше незнание и недооценка ценностных составляющих традиционной религии позволяют проникновению чуждых нашей культуре элементов, имеющих целью искажения и противопоставления нравственных ценностей и безнравственности, и мешают во всей полноте использовать ее духовно-нравственное предназначение во благо общественного развития.

Список использованной литературы:
1. Игнатенко А.А. В поисках счастья. Общественно — политические воззрения арабо-исламских философов средневековья. — М.: Мысль, 1989. -156 с.
2. Есимов Г. Хаким Абай. — Алматы: Бшм, 1995. — 192 с.
3. Касабек А.? Касабек С. Искание истины (о природе национальной философии). -Алматы: Гылым, 1998. — 144 с.
4. Абуов А.П. Мировоззрение Кожа Ахмета Яссауи. — Алматы: Институт философии МН-АН РК, 1997. — 196 с.
5. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. — М.: Наука, 1965. -320 с.
6. Иассауи Кожа Ахмет; 1993.
7. Орынбеков М.С. Мировоззрение древних казахов. — Алматы. 1997. -154 с.
8. Шалабаева Г.К. Этнос. Культура. Самосознание. -Алматы, 1995. -298 с.

Загрузка...

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.