КОНЦЕПЦИЯ СТЕПНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Главная » Рефераты на русском » КОНЦЕПЦИЯ СТЕПНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

КОНЦЕПЦИЯ СТЕПНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ:

ВОПРОСЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ГОСУДАРСТВ НОМАДОВ

Все миропонимание кочевников было основано на представлениях о единстве космоса и окружающей человека природной среды обитания, что способствовало формированию идеологической концепции, выраженной в идее о дуальном устройстве всего сущего. Последовательное развитие идеи о неразрывном единстве Неба и Земли, в конечном итоге, было облечено в формулу концепции о высшем пантеоне божеств, представленного союзом Тенгри и Жер-Су. Опыт изучения сакральных символов номадов показывает, что «религия, выраженная в форме культа Тенгри, широко распространенная в средневековых тюркских государствах, и служившая в качестве базового фундамента каганской идеологии, являлась элементом политики и модели сознания степного мира».
Социальная структура тюркского общества, основанная на двухстороннем принципе, выраженная в присутствии восточного и западного правителей [3], в действительности, отражает идею следования основам мировоззренческой модели, стержнем которой являлось представление о единстве и взаимосвязанности верховных божеств тюркского пантеона Тенгри и Жер-Су, пронизывающей все сферы социальной и политической жизни. Эта мысль отчетливо выражена в широко известных мемориальных эпитафиях социальной элиты тюркского общества. Достоверность описанной реконструкции основ идеологических ценностей характеризуют собственные письменные памятники тюрков, взывающие к соблюдению установленных норм социального права. В строках 10-11 большой надписи памятника Культегину написано: «Тогда вверху небо тюрков и священная Земля и Вода тюрков сказали так: «Пусть не погибнет тюркский народ, пусть будет народом!».
Олицетворением ментальной идеи в реальной жизни номадов было представление о священном, неразрывном союзе пары правителей в лице кагана и катун, совместно управлявших тюркских государством. О действенности акта совместного управления тюркским государством свидетельствуют средневековые письменные источники, памятники тюркской рунической письменности. По представлениям тюрков каган являлся олицетворением космоса, высокого синего неба, именуемого Тенгри, которое даровало свое благословение в форме кут. Символом второго верховного божества Жер-Су, земная ипостась которой именовалась Умай ана была катун, соправительница кагана. В социальном контексте совместное правление двух знатных родов ашина и ашидэ нашло свое выражение в том, что каган мог заключить брак только с представительницами из рода ашидэ. Исследования показывают, что «род ашидэ играл важную роль в Тюркском каганате. Законными женами тюркских каганов считались жены из рода ашидэ и только сыновья от женщин из этого рода становились наследниками престола». О значении роли рода в жизни тюркского общества можно судить по результатам восстания в Шаньюе-вом наместничестве, возглавленном представителями клана ашидэ. Итогом антикитайского движения, длившегося около 10 лет, стало создание Второго Восточного Тюркского каганата. В связи с глобальными событиями, произошедшими в Центральной Азии, истории стали известны имена предводителей тюркского государства, отвоевавших себе право на независимость, и выбравших для своего народа землю Отюкен. Представитель рода ашидэ, мудрый Тоньюкук, служивший советником при трех тюркских каганах Елтерисе (679–691), Капагане (691–716) и Бильге (716 –744), согласно тексту эпитафии, высеченной на его мемориале «сам избрал местом жительства землю Отюкен» [10].
Описанные идеологические модели степного знания продолжают свое бытование спустя столетия и проецируются в Сокровенном сказании монгол. В родословной монгол силами космоса в форме луча лунного света, проникавшего в юрту через шанырак к священной Алан – Гоа, ведет свое начало род Чингис хана [11].
Солнечно-лунная символика, пронизывающая ментальность номадов, согласно преданиям, сопровождала Темучжина еще в раннем возрасте, и он предстает в образе белого сокола, зажавшего в руках солнце и луну [12]. Идеологическими представлениями о Тенгри и Земле – матери Этуген пронизаны и речи Чингисхана: «Небо с землею нам мощь умножали, Тенгри могучий призвал, а Земля – Мать – Этуген на груди пронесла» (Сокровенное сказание, § 113). Присутствие имени Итога (Етукен), означавшее с монгольского «etuqeni-етукени» – «мать-земля» или «шаманское божество земли», тесно взаимосвязано с понятием о священной тюркской земле Отукен. Это слово – «idugan-идуган» также обозначало женщину шамана [13].
Степной ландшафт в мировоззрении кочевника являл собой модель идеального пространства, с которым был связан первоначальный акт творения. Показательным и поразительным надо считать сохранившийся до современности традиционный ритуал посещения священных мест с целью исцеления от недугов и стремлением обзавестись потомством, посредством прикосновения к святой земле, водному источнику. Мировоззрение тюрков пропитано идеей величественности окружающей его природы, среды, в которой они обитают. Олицетворением главных божеств на земле были великие личности, предводители племен, родов, хозяевами земли, родного дома — хранительницы родного очага и земли. Мыслимый, обозримый мир номадов являл собой мироздание, в котором идеей единства неба и земли, солнца и луны, мужского и женского начала, соправителей кагана и катун, священной семейной парой прародителей, возглавивших род, пронизан каждый элемент культуры.
Знакомые с мировоззренческими приоритетами окружающего его со всех сторон оседлого мира (Китай, Иран, Индия, Европа), кочевники создали идеальную форму, посредством которой выразили свои представления об устройстве мира. Родовые храмы, сооруженные для проведения ритуалов жертвоприношений и молений, располагались у подножия небесной горы, рядом с родником или рекой. Храм создавался по образцу модели жилища кочевника, каменная насыпь кургана напоминала, с одной стороны, форму юрты, а с другой — она же символизировала сферическую форму купола неба. На вершине кургана или с его восточной стороны стояли статуи предков, с глиняными сосудами со священной водой в руках. Глиняный сосуд с водой являлись символами божества Жер-Су. Рядом с храмом располагался алтарь для жертвоприношений и надпись — посвящение. Границы сакральной земли помечались родовыми тамгами, которые маркировали границы владений, их наносили на скалы, камни/валуны, стелы и изваяния. А в знаменательные дни, в дни особых торжеств, связанных с круговоротом природного и жизненного цикла, рядом с храмами предков на скалах высекали рисунки, повествующие о значимых вехах жизни. Территория концентрации культовых сооружений со статуями, алтарями и наскальными рисунками, письменностью и тамгами представляла собой общественный «дворец» под открытым небом, служивший для проведения ритуалов и обрядов жертвоприношения Тенгри и Умай, духам предков, поклонения и молений с целью получения благословения, благодарения силам и объектам окружающей его природы. Описанная выше реконструкция модели мироздания номадов находит свое подтверждение и в письменных текстах, в которых подробно описывается ритуал поклонения, жертвоприношения, с сопровождающими священное действо сокровенными словами обращения к духам предков [14].
Содержание информации из различных источников, дошедших в символах, в действительности способствует распознанию основной мысли, составляющей стержень миропонимания номадов. Это – идея незыблемости основ мироздания, концепция единства окружающей среды обитания, Неба и Земли-Воды. Водой закрепляли клятву — ант суын iшу/выпить клятвенную воду [15]. Присягание в процессе заключения клятвенного договора в форме закрепления его выпиванием воды – исконно степная традиция, о которой в древнерусских летописях сказано, «что они роту пили по своей вере» [16].
Опыт созидания способствовал формированию и развитию особого ритуала, в содержание которого входила практика клятвенной присяги верности Небу, Земле, Воде, Народу. Одним из атрибутов, символизировавших священный ритуал клятвенной верности основным ценностям, служил сосуд, форма которого могла быть антропоморфной.
В ранних арабских источниках зафиксирован традиционный тюркский ритуал принесения клятвы в форме выпивания воды, который являлся неотъемлемой частью церемонии заключения договора и присяги: «…когда хотят тюрки взять клятву с какого-либо мужчины, приносят медного идола, держат его, затем готовят деревянную миску, в которую наливают воду, и ставят ее между рук идола. Потом, после клятвы, он выпивает воду» [17]. Бытование описываемого ритуала в тюрко-согдийской среде, подтверждается сценой, изображенной на одной из стенок саркофага из захоронения 557-581 гг., открытого и исследованного китайскими археологами в северной части города Си-ань в 2000 году. На сцене зафиксирована церемония заключения договора между согдийцем и тюрком [18]. Процедура заключения договора усилена клятвой, которую стороны должны выпить. Фигура человека с сосудом, присутствующая в центре картины, между главными персонажами, подтверждает достоверность и действенность клятвенного договора.
Употребление термина пить клятву впервые описанное Геродотом касательно скифов, практиковалось в последующем у сюнну и у тюркских народов на протяжении длительного периода [19]. Термин шерть ич в значении прими клятву, до этнографической современности использовали алтайцы, и, по предположению Г. Потанина, видимо, «прежде при клятве что-то ели или пили». Созначимо содержанию акта принесения клятвы обозначение термина «аяк» в тюркском языке как сосуда, используемого в процедуре церемонии освящения клятвой [20].
Мысли о том, что сосуды на изваяниях «… предназначались для воды» и «корни этого верования… относятся к местной внутреннеазиатской системе, где «герои и шаманы» употребляют воду жизни, которая была выявлена в «основе мирового дерева и мировой горы», соединявшей три сферы – небо, землю и подземный мир», наиболее адекватно подходят для объяснения семантики этих атрибутов, изображенных на статуях тюрков [21].
Широкое распространение идеологических представлений, связанных со священным сосудом, в тюркской среде нашло отражение и в символе-тамге в форме сосуда на тюргешских монетах семиреченской халач-орды [22]. Изображение Священного Сосуда на монетах могло означать, что в нем содержится священная вода (живая вода/вода жизни), и он является символом одного из главных персонажей тюркского пантеона божеств — Жер — Су (священная Земля — Вода). В контексте содержания сакрального символа звучит и фраза, написанная арабской вязью на стенке котла, установленного в центральном зале святыни тюркских народов, в мавзолее Ходжа Ахмета Яссауи в г. Туркестан. Надпись на стенке тайказана гласит — сосуд для воды. Снаружи по периметру стенки котла украшены налепами в форме сосков (емчек), к которым прикладывались до недавнего времени прихожане, посещающие мавзолей [23]. Контекст такого священнодействия с сосудом, предназначенным для воды, символизировал акт кормления. Тайказан (котел), установленный в центре мавзолея Ходжа Ахмета Яссауи в г. Туркестан, являлся символом священной Земли, матери-кормилицы, и, олицетворяя божество Жер-Су, воплощал идею единения тюркских народов.
Освоенное пространство, мыслимое как центральная часть родовой земли, непременно маркировалось понятными символами, воплощением которых являлись антропоморфные образы первопредков, жизнь которым была дарована союзом Неба и Земли. Пространство, маркируемое горами, деревом, каменным изваянием, в процессе проведения цикла обрядов и ритуалов жертвоприношений «освящается клятвой», и благодаря парадоксу ритуала, «совпадает с Центром Мира», и этот «центр» становится в высшей степени священным» [24].
Мировоззренческая модель мироустройства в Тюркском каганате была возведена в ранг закона, следование которому было обязательным условием института ка-ганской власти. Нарушение принципов дуального соправления, выраженное в праве престолонаследия, приводило к негативным последствиям, и было равносильно смерти народа (надписи в честь Куль тегина, Бильге кагана, Тоньюкука) [25].

———————————————————————————————————————-

Досымбаева А. Западный Тюркский каганат. Культурное наследие казахской степи. Алматы, 2006. С. 45-49.

Загрузка...

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.