Религиозная политика царской России в Казахстане в XIX веке

Home » Рефераты на русском » Религиозная политика царской России в Казахстане в XIX веке
Рефераты на русском Комментариев нет

Религия в духовной жизни любого народа занимает важное место. Она является одной из форм общественного сознания человека. Религия всегда являлась важным фактором, влияющим на все сферы жизни общества. Об этом знала и колониальная администрация России. На протяжении длительного исторического времени царская Россия поэтапно завоевывала и колонизировала Казахстан, укрепляя здесь свое военное, политическое и экономическое господство. Целью царизма являлась колониальная эксплуатация Казахстана, лишение казахов свободы и независимости, и превращение их в своих верноподданных. Парадокс процесса колонизации казахских земель состоял в том, что с одной стороны, военная, политическая и экономическая экспансия создали почву для наступления на духовную жизнь, с другой – консолидировали народ на основе осознания необходимости защиты своих экономических, политических интересов. Одновременно у казахов формировалось негативное отношение в целом к колониальной власти и проводимой ею политике. Это повлекло за собой активное сопротивление мероприятиям царизма во всех сферах, в том числе и религиозной. На начальном этапе русское правительство, оказало большое влияние на распространение мусульманства в степи. Однако отношение русского правительства к исламу в разные исторические периоды было различно.

В XVIII в. царское правительство поддерживало мусульманское духовенство и людей, ее исповедующих. В 1785 году был издан Указ о веротерпимости, а в 1782-1786 гг. правительство поручило Игельстрому строить в Казахстане мечети и медресе. Екатерина II легализовала ислам в России и признала его законной религией Указом 22 сентября 1788 года, каковым было учреждено Оренбургское магометанское духовное собрание. Назвать созданное управление учреждением, где решались проблемы мусульман, было бы не совсем правильно. Оно выполняло административные задачи, и должно было облегчить деятельность колониальных органов в деле наблюдения за магометанами. Царской администрации, естественно, было удобнее иметь дело с одним, преданным ему муфтием, известным преданностью русской власти, находившимся под постоянным их надзором. Сложнее обстояло дело с множеством мулл. Но и на них нашли возможность влияния, назначив определенным муллам жалование. Такие муллы как раз и не пользовались должным авторитетом. О таких представителях мусульманского духовенства говорилось и в обращениях, которые появлялись в крупных населенных пунктах, после захвата их русским войсками. На первых порах во исполнение царских указов в степь посылались благонадежные татарские муллы, поощрялось строительство мечетей, не препятствовали желающим совершению хаджа в Мекку. Мечети чрезвычайно возросли числом и строились в местах дотоле диких, пустынных и небезопасных для религиозной пропаганды. Возникли колонии торговцев-мусульман. В этих поселениях немедленно воздвигаются мечети и заводятся при них школы, становящиеся центрами мусульманства, собирающие к себе поклонников и высылающие пропагандистов. Такие действия правительства представляли собой попытки использовать мусульманскую религию в интересах колониальной политики [1, с.51]. Не всегда понимая далеко идущие цели царского правительства в деле поддержки мусульманской верхушки, в которой оно видело марионетку в осуществлении колонизаторской политики, служители православной церкви и русские чиновники выражали в своих отчетах недовольство по поводу этой политики. Именно по причине первоначальной политики поддержки царизмом мусульманства, с указанного времени и до середины XIX века сильного давления со стороны правительственных органов и Святейшего Синода на мусульманство не наблюдалось. Поэтому различные просьбы мусульманского населения в этот период решались в большинстве случаев в его пользу. Этим объясняется наличие положительных решений по поводу строительства мечетей, молитвенных домов. Правда, просители не сразу получали ответ на запрос. Приходилось неоднократно обращаться к местным властям, требовавшие, дополнительные сведения, по решаемому вопросу.

При строительстве мечетей мусульмане должны были выполнять массу требований, которые предъявляли местные власти. Если появление мечети или молитвенного дома нарушали указанные условия, то его ожидала печальная участь, вплоть до уничтожения, а устроителя подвергали наказанию. Вместе с тем религиозные сооружения православия, по мнению русских чиновников, должны выделяться в каждом городе и селе, а для мусульманских зданий напротив, вынуждали искать место потише и пониже. Нарушение этого принципа при строительстве мусульманских сооружений, как было отмечено выше, вызывало нарекание и недовольство. Обязательным условием при строительстве православных сооружений было то, чтобы они своим внешним видом, ни в коем случае, не отставали от мусульманских. А чаще всего возвышались над ними. Со второй половины XIX в. притеснения со стороны правительства испытывали мусульманские школы. В начале это выразилось введением во всех начальных учебных заведениях преподавание русского языка. При назначении учителей обращалось особое внимание на его религиозность, при этом оговаривалось, чтобы преподавание предмета ограничивалось только его рамками, «не касаясь мусульманского вероучения» [2, с.23].

Царское самодержавие и православная церковь считали ислам препятствием на пути распространения христианства. Отдельные проповедники православия в своем рвении поднять значение христианства, позволяли себе говорить о мусульманстве, непозволительные речи. Казахи, пытавшиеся с помощью высшего церковного начальства остановить подобные выпады, получали еще и нарекания с их стороны [3, с.12].Так же местными властями предпринимались другие меры, по притеснению мусульманской религии. Очень усердных чиновников привлекало внимание даже необычная одежда русского, которую носили казахи. На их взгляд, она не должна была своей необычностью выделяться то одежды основной массы коренного населения. Появление лиц в такой одежде вызывало возмущение местных властей.Казахи все больше испытывали угнетение и притеснение, как со стороны начальника края, так и от местной администрации. Для контроля за деятельностью мусульманского духовенства, Туркестанский генерал-губернатор распорядился местной администрации «привести в полную известность все мусульманские учреждения: мечети, школы, мазары, и прочее». По мимо этого было приказано составить списки мусульманского духовенства с «показанием их мест жительства». Самые ретивые и нетерпеливые представители властей предлагали применять репрессивные меры к мусульманам. Но для этого, считали они, «нужно больше солдат, а не миссионеров». Воздерживаясь на первых порах от использования военной силы, решено было пока остановиться на следующих «полезных мерах»: «1. Воспретить местным магометанам отправлять своих детей, для обучения в Константинополь, и паспортов для такой надобности не выдавать. 2. Воспретить, или по крайней мере обставить какими-нибудь стеснительными условиями и тем самым ограничить поездки магометан, как в европейскую, так и азиатскую Турцию для каких бы то ни было надобностей. 3. По возможности стараться не допускать устройства мечетей в степи для киргизского населения и школ при киргизских мечетях без разрешения» [4, с.32]. Все указанные меры, безусловно, выполнялись, распространялись по всей территории Казахстана и дополнялись новыми запретами. Притесняя ислам, создавали условия для улучшения постановки христианской миссии. Вместо татарских мулл, влиявших на казахов, должны появиться православные проповедники. Поэтому, «главной причиной того, почему христианство почти совсем не прививается сынам степей» были татары.

В XIX в. притеснение ислама проводилось с тем, чтобы помочь русским переселенцам упрочиться на новых землях и укрепить органы управления. Колониальная администрация пересмотрела свои взгляды на ислам, теперь в исламе, власти видели тормоз, мешающему мусульманину присоединиться к русской культуре, через которую можно приблизиться к общечеловеческому прогрессу. Обвиняя панисламистов во враждебном отношении к христианству. Мусульманский вопрос все чаще выступал на повестку дня. Он рассматривался на всевозможных собраниях, заседаниях чиновников. Оценивая ситуацию, сложившуюся вокруг мусульманского вопроса чиновники колониальной администрации вынуждены признать, что «прогрессивное движение мусульман всего мира убеждает в том, что в будущем исламу будет отведена всемирная культурная роль». Но на данном этапе колониальная администрация препятствовала распространению ислама в среде казахского населения. Наряду с колониальной администрацией русская православная церковь тоже принимала активное участие в проведении завоевательной политики царизма в Казахстане. Если царское правительство устанавливало свое господство силой оружия, то церковь прибегала к другим средствам в целях закрепления результатов завоеваний путем изменения сознания коренного населения. В XIX в. в колониальной политике царизма изменению вероисповедания коренного населения отводилась главенствующая роль. Православная церковь играла особую роль в колонизаторской политике царской России и имела свои цели и задачи. Вместе с государством она участвовала в культурном и административно- территориальном освоении края и перенесла в Казахстан государственно-церковную надстройку. К середине XIX в. многие народности России теряли свою самобытность по причине влияния на них «старших» православных русских братьев. Об этом с гордостью писалось, мордва, черемисы, вотяки – остались лишь почти одним этнографическим термином. На самом деле все эти урало-уфимские племена и по обычаям, и по религии, и по языку стали вполне русским. Упоминались и казахи, в которых видели в скорейшем будущем, русских. Обрусение надо было подкреплять и христианизацией.

В реформах царского правительства по управлению казахским землями некоторые привилегии давались крещеным казахам. В четвертом разделе «О правах киргизам» Положения об управлении в Уральской, Тургайской, Акмолинской и Семипалатинской областях от 1868 года указано: «247. Киргизам, принявшим христианство, дозволяется или оставаться в своих обществах, или прикочевывать к русским селениям в степи, сохранением предоставленных киргизам прав. 248. Принявшие христианство киргизы, если пожелают, могут приписываться к городским и сельским общинам всех наименований, не испрашивая на то предварительного согласия обозначенных обществ» [5, с.78]. Анализируя эти два пункта Положений, можно сделать следующие выводы. Крещеные казахи получали преимущества в передвижении. Это было вызвано тем, что вступление под хоругви православия делало практически невозможным дальнейшее проживание в одном ауле со вчерашними единоверцами. Чаще всего крещеные казахи жили либо обособленно, либо пытались приблизиться к русским общинам. Предоставляемые преимущества призваны были компенсировать неприятие религиозных отщепенцев со стоны своих соплеменников. Одновременно пребывание новообращенных в православие среди русских поселенцев должно было способствовать скорейшему их обрусению. Таким образом, христианизация в данном случае сопровождается и подкрепляется русификацией.

Миссионеры на начальном этапе свои шаги проделывали осторожно, прислушивались к советам людей, побывавших среди казахов. Иногда им приходилось проделывать огромный путь для увеличения численности своих сторонников. После миссионерских поездок проводился анализ положения православия в степи, и вырабатывались меры по его улучшению. Исходя из этого, местные власти, должны были воспретить пропаганду ислама со стороны татарских мулл. Идеологи колониальной политики царизма и прежде призывали изолировать казахов от татар. Православные миссионеры считали, что влияние татар на сознание киргиз служит главною причиной того. Что христианство совсем не прививается диким сынам степей. В деле распространения христианской веры среди кочевников особое место занимала миссионерская деятельность, поэтому для ее успеха обращалось большое внимание на подбор и соответствующую подготовку миссионеров. В целях насаждения православия и ослабления ислама самой главной и важной мерой выдвигалась задача по распространению между киргизами русской грамотности. Поэтому, местным властям давалась установка на то, чтобы новых мусульманских школ не открывать, а в существующих ввести преподавание русского языка. Впоследствии в программу стали включаться предметы, напрямую, связанные с православной религией [6, с.43]. Жители русских селений. Независимо от того, как они образовались, законным или незаконным путем, помогали русской православной церкви в решении задач по обрусению и христианизации казахов. Приемы и методы воздействия на сознание казахов, с целью отказа их от мусульманской веры и перехода в православие, были различны. На начальном этапе прибегали к материальным поощрениям. Обещались различные льготы: оказание помощи в обзаведении скотом, наделом, простыми земледельческими орудиями. Правительство и христианское духовенство оказывало помощь своим сторонникам и миссионерам в деле привлечения иноверцев под хоругви православие. Помимо финансовой поддержки, предлагалось подпирать благое дело, духовными изданиями.

Польстившись на обещанные блага, отдельные киргизы принимали православие. Хотя следует заметить, что не всегда миссионеры и их помощники выполняли обещания, по поводу улучшения материального положения и других, даваемых, принявшим веру Христову, киргизам. Воздействие христианских проповедников на местное население, имело разные результаты. Одни категорически отказывались принять православие, другие, при определенных обстоятельствах, вынуждены были пройти обряд крещения, затем, раскаиваясь в содеянном, делая соответствующие выводы, возвращались к прежней вере. Хотя путь к возвращению преграждали разные препятствия вплоть до обвинения в преступлении. Количество казахов, принявших христианство по официальным данным – Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года составляет 660 человек. По данным, приведенными М.-А.Х.Асылбековым, А.М. Жаркеновой в работе «Население Казахстана в конце XIX- начале XX вв.(1897-1917)» на основе выявленных документов, их было 2659 человек. Однако определить точное количество крещеных казахов представляется сложной задачей. Некоторые сведения, имеющиеся в источниках и в опубликованных работах, не создают ясную картину христианизации. Отрывочные данные, появляющиеся в отчетах духовных жителей и гражданской администрации, не всегда являются достоверными. К этим трудностям добавляется еще и то, что часто бывали случаи возвращения казахов в прежнею веру [7, с.36].

Итак, исходя из источников и опубликованных материалов, видно к каким традиционным и нетрадиционным средствам и испытанным приемам прибегали проповедники православия в целях осуществления своих планов. И какими бы неблаговерными мусульманами не были казахи, они не приняли христианской религии. Они видели в церкви реакционную силу, стремящуюся уничтожить накопленное веками национальное достояние казахского народа. В целом анализируя религиозную политику царской России можно выделить ряд этапов. Так в XVIII в. царское правительство поддерживало мусульманское духовенство и людей, ее исповедующих, был издан Указ о веротерпимости, строились мечети, муллам назначались жалования. Со второй половины XIX в. политика колониальной администрации по отношению к исламу начинает меняться. В исламе, власти видели тормоз, мешающему мусульманину присоединиться к русской культуре, через которую можно приблизиться к общечеловеческому прогрессу. Начинают проводиться меры по притеснению мусульманской религии. В XIX в. в колониальной политике царизма изменению вероисповедания коренного населения отводилась главенствующая роль. Колониальной администрацией начинает проводиться политика по распространению православия. Оценивая религиозную политику можно назвать ее последовательной, направленной на укрепление позиции христианства в Казахстане и увеличению ее адептов.

Таким образом, можно сказать, что колониальная политика царизма заключалась не только в экономической экспансии, подкрепленной мерами военного и политического характера. Она проводилась ив религиозной сфере жизни казахского народа. Деятельности русской православной церкви, в Казахстане, объективно способствовала утрате казахами этнических особенностей. Русская православная церковь, пытаясь привести казахов к единой вере с царем, использовала широкий арсенал средств. При этом шло всяческое притеснение мусульманской религии. Но православные проповедники не учитывали выработанный историей опыт, что религиозные гонения и притеснения чаще всего производят обратное действие. Мусульманство усиливалось, а не уничтожалось. Мусульмане в ответ на политику ущемления, объединялись и вызывали новые проблемы у царского правительства. Миссионерские учреждения: епархии. Духовные миссии, православные братства с каждым годом теряли своих членов. Препятствуя переходу из православия в другие религии, церковные служители уделяли большое внимание, и оказывали поддержку лицам, изъявлявшим принять православие. Такая политика была также тесно связана с целями и задачами колониальной политики царизма. В последствии мусульманская религия в казахском обществе стала символом сохранения национальной идентичности.

LEAVE A COMMENT

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.