Взаимосвязь культов Евразии и Тенгрианства

Главная » Рефераты на русском » Взаимосвязь культов Евразии и Тенгрианства

ВЗАИМОСВЯЗЬ ДРЕВНЕЙШИХ СОЛЯРНЫХ КУЛЬТОВ ЕВРАЗИИ И ТЕНГРИАНСТВА КАК ТРАДИЦИОННОЙ РЕЛИГИИ КОЧЕВНИКОВ

Петроглифы представляют собой наскальные изображения, высеченные на каменной основе, название которых происходит от от древнегреческого «камень» и «резьба». Традиционно петроглифами называют все изображения на камне с древнейших времён палеолита вплоть до средневековья. Так, знаменитые петроглифы урочища Тамгалы в Казахстане датируются периодом примерно от XIV века до нашей эры до VI–VIII веков нашей эры, т.е. от бронзового века до освоения Великой степи тюркскими народами-кочевниками. Петроглифы урочища Тамгалы находятся на большой территории, размером 3х10 километров. Но наиболее значительная их часть сконцентрирована на участке примерно 250х500 метров, здесь обнаружено около 2000 петроглифов. Всего в Тамгалы насчитываются до 5000 рисунков. В 2004 году петроглифы Тамгалы были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. В книге «Наскальные изображения урочища Тамгалы», авторами А. Г. Максимовой, А. С. Ермолаевой, А. Н. Марьяшевым высказывается предположение, «что солнцего-ловые великаны Тамгалы являются одним из наиболее древних антропоморфных изображений Бога» [1].Также иследователи Т. Турекулов и Н. Турекулова отмечают, что «Нераскрытые тайны изображений Тамгалы привлекают многих учёных, которые единодушны в том, что все они связаны с древнейшими солярными культами Евразии и, так или иначе, имеют свои отголоски и в сегодняшних религиях: и в христианстве, и буддизме, и исламе» [2]. Таким образом, можно предположить, что древнейшие солярные культы, отраженные в петроглифах имеют глубинную, религиозную, философскую связь с традиционной монотеистической религией кочевников – тенгриан-ством, в основе которой лежит поклонение небу и солнцу как источнику жизни.
Исследуя традиционную религию казахов – тенгрианство, необходимо отметить, что поклонение богу в лице неба – Тенгри, было присуще не только древним тюркам, но и многим древним народам степной Евразии. Поэтому, исследуя религиозные воззрения древних тюрков, мы рассматриваем весь исторический и этнографический материал номадологии, включающих исследования как ранних, так и поздних кочевников. Так, «номадология разделяет кочевников на «ранних», «классических» и «поздних». К ранним кочевникам относятся скифы, саки, массса-геты, гунны, сарматы и другие античные племена и племенные союзы Евразийских степей, а о классических кочевниках принято говорить, когда речь идет о средневековых монголах и тюрках. Казахи принадлежат к группе поздних кочевников» [3]. При этом необходимо отметить, что ранние номады – скифы, саки, массагеты, савроматы, киммерийцы – это народы индоиранского происхождения. Об этих номадах много сведений содержат письменные источники древних греков, персов, ассирийцев. Восточнее индоевропейцев, в Центральной Азии, возникла другая крупная языковая общность – алтайская. Большинство племен здесь составили непосредственно тюрки, монголы и тунгусо-маньчжуры.
Л. Н. Гумилёв пришёл к выводу, что тенгрианство в XII–XIII веках было законченной концепцией мироздания, восходящей к глубокой древности (задолго до тюркского периода истории) и отточенной не менее, чем буддизм и ислам, зороастризм и манихейство, христианство. Л. Н. Гумилев полагал, что религия тенгри-анства была «отработанным мировоззрением с онтологией, космологией, этикой и демонологией» [4]. У казахов – представителей поздних тюрков-кочевников, в эпоху распространения ислама в IX–X веках мусульманство с трудом распространялось в степи, т.к. среди них пантеистическое мировоззрение тенгрианства имело многовековые корни и основания.
Онтология тенгрианства состоит в вере в пантеистического бога – Тенгри, который растворен во всем. Звезды, луна, Солнце – особо почитаемые и поэтизированные небесные тела в казахской мифологии, представляют собой живые, одухотворенные субстанции. При этом, каждый объект природы – это одухотворенное, гилозоистичное существо. Казахскую пословицу «Іттын иесі болса, бөрінің тəңірісі бар» (Если у собаки есть защитник-хозяин, то у волка есть Тенгри) можно понять как философский тезис – о том, что у каждого живого существа есть покровитель – единый бог Тенгри. Если в ортодоксальных религиях бог представляет собой высшую духовную трансцендентную сущность, которая стоит «над миром», главенствует и управляет миром «сверху» и находится по ту сторону мира, то в пантеистических представлениях Тенгри олицетворяет единую мировую гармонию, закон, который одухотворяет и наполняет смыслом любые действия природы и во многом определяет морально-нравственные устои человека, находясь в каждом явлении природы. Так по традиционным представлениям казахов, возле очага нельзя рубить топором что-либо, т.к. можно причинить ему боль, в огонь нельзя плевать, нельзя осквернять воду, вырубать посаженные людьми кустарники и деревья, резать ножом хлеб, копать землю, рвать и топтать траву и т.д., т.е. нельзя вмешиваться в природную закономерность, разрушать естественную среду обитания, тем самым нарушая пантеистический мир, его физическую и нравственную гармонию. Не разрушая физический мир, человек соблюдает и нравственный закон, поскольку пантеистический мир – это нравственный мир, воплощающий в себе бога в «растворенном» виде. Если в области физического мира, существуют запреты на вмешательство и осквернение природы, то в области нравственности соблюдение заветов предков, почитание старших как их хранителей, а также взаимоуважение является обязательными принципами. Данные запреты воплощались в различных табу, нарушив которые человек может навлечь на себя беду-наказание за нарушение общепринятого порядка вещей. Активной сферой проявления данного мировоззрения служили многочисленные обряды, обычаи, ритуалы, поверья, часть из которых можно рассматривать как простые суеверия, а часть из которых имели мудрое нравственное объяснение. Такие обычаи как жервоприношения, угошения при различных случаях жизни, асар, амангерство сами по себе носят определенный нравственный смысл, предопределенный рациональной, бытовой стороной жизни и морально-нравственными принципами. При этом нарушение обычаев чревато либо народным осуждением-стыдом, которое отражает устойчивое выражение- «ұят болады» либо каким- либо несчастьем – «жаман болады». Таким образом, неукоснительное соблюдение обрядности являлось эталоном поведения и залогом благополучия, т.к. не нарушало установленную гармонию взаимоотношения человека и природы, человека в обществе согласно традиционным предствления кочевников.
Космология тенгрианства представлена концепцией о существовании трех миров с возможностями взаимного их общения между собою. Так, Верхний мир – это обитель духов. Средний мир – это обитель человека и его окружающей социальной среды. Нижний мир – царство мрака, мифологических великанов, змей, холода, хаоса. Данное понимание мира как трехсоставного, характерно для многих древних религий: древнеиндийскому индуизму с пантеоном трех богов (Шива, Вишну и Брахма); древнеегипетской религии (Осирис, Исида, Гор); вавилонской религии (Ану, Эа, Бел). При этом миры имеют тесное взаимодействие между собой. Человек, умирая, теряя свою материальную оболочку, не исчезает, а просто уходит в «другое измерение» – в состояние чистой духовности, становясь аруахом – духом предков. Таким образом, души умерших живут в другом измерении, которое не разлагается на части и не может быть измерено, в том, что называют вечностью – мəнгілік, бақи. При этом, в тенгрианстве отсутствует эсхатология – учение о конце света, поэтому жизнь кочевника размеренна, нетороплива, в ней отсутствует понятие конца, т.к. человек уходя в другой мир, не просто уходит, а возвращается оттуда, откуда пришел – «қайтыс болады» или «қайтып кетеды», т.е. продолжает существовать, только в «другом измерении». Отсюда понимание времени не как прямолинейного, подобно христианскому, имеющего начало и конец – конец света и ссудный день, а понимание времени как вечности, в которой человек имеет возможность кратковременного материального земного существования, насыщенного радостями и страданиями жизни и пребывания в безвременье, в вечности. Это важное мировоззренческое понимание времени и жизни, возможно откладывает отпечаток на характер видения истории у кочевников, что прошлое невозратимо и сохранить его невозможно, а настоящее все равно временно и неизбежно перейдет в будущее – возвращение в вечный круг мироздания. Несуетность, неторопливость, почитание духов предков и понимание природы как священной, которую нельзя осквернять искусственным воздействием, воззделывать-копать, преобразовывать, тем самым культивировать, и породило созерцательное, а не деятельно-преобразовательное отношение к природе, которое существовало у оседных народов, что отложило отпечаток на кочевническую цивилизацию в целом, а также мироззрение, менталитет как древних кочевников, так и поздних номадов – казахов. Естественная гармония, равновесие всех трех миров мироздания, несуетность отражается в сознании поздних кочевников как открытость, щедрость, добродушие, гостеприимство, возможно, гедонистическое отношение к жизни, которое так хорошо отражают многочисленные обычаи, требующие щедрости как материальной, так и душевной.
Культ неба, разновидностью которого является тенгрианство, является, как известно, весьма распространенным явлением в ранних религиях мира. Так, космос, в виде «видимой его части» – неба – Иен, занимал главенствующее место в религии угрофинских народов, в религии древнего Китая главное место занимало небо – Тянь, а Китай и правитель назывались соответственно Тянь-ся – поднебесная, Тянь-цзы – сын неба. Следовательно вполне логичным является проведение паралеллей между мифологиями и космогониями мира. Космогония, в отличие от космологии, как известно, представляет собой учение о создании, сотворении мира- космоса, тогда как космология рассматривает строение космоса- миропорядка. Типичный миф для многих космогоний – о сотворении мира из хаоса, олицетворяющего мрак, мглу, ночь, путем упорядочивания его богом, первочеловеком и рождение, из Хаоса-беспорядка, Космоса-порядка – несет в себе большое философское значение, а, именно, переход от Небытия – мирового Хаоса, олицетворяющего мрак, темное, неизведанное, пугающее начало – к Бытию–Космосу–Мировому порядку, олицетворяющего свет, солнце, знание, гармонию-упорядочность, смысл. Согласно всем мировым космогониям, исходя из логики перерождения из Хаоса Космоса, из беспорядка Порядка, естественно приходит убеждение о закономерной упорядоченности существующего мироздания и наличия в нем осмысленной идеи, воплощением которой и выступает данный порядок. Принимая данный миф на веру, сразу приходит успокоение, понимание логики вещей, что в существующем бытии все имеет смысл, гармонию, предопределенную Космосом – небом, которое озаряется солнцем, смыслом, знанием и верой.
Как утверждает исследователь древних религий Л. Я. Штернберг, во всех ранних формах религии «за культом неба скрывается культ солнца» [5]. Понимание солнца как источника жизни порождает страх перед ночным временем суток – небытием, которые древние тюрки называли «бейуак», «бейуақыт», олицетворяющее «бейболмыс» – небытие, в переводе с казахского языка. Запрет стричь ногти и волосы ночью, плакать, ходить в ночное время к воде, а также проведение обряда лечения – «ұшықтау» именно после захода, говорит о том, что у казахов сохранилось отношение к ночи, как темному, неизведанному времени небытия, олицетворяющему антипод жизни и света, в котором живут языческие духи.
В великой древнегреческой мифологии «отождествление хаоса с мраком привело к представлению о том, что все произошло от ночи. А ночь была первым порождением хаоса. У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую Зевс взирает с трепетом. У философа античности Эпименида ночь – изначальная первосущность. Согласно Эвдому, ученику Аристотеля, орфики верили, что все произошло от ночи, от которой родились Уран ( небо) и Гея (земля)» [6]. Также, древнеегипетское, древнеиндийское представление о первоначальном состоянии мира представлено в виде тьмы, из которой рождается бытие. «Вначале тьма была сокрыта тьмою, все это было неразлучно, текуче» [7]. Отождествление первоначала как аморфного, темного, неизведанного небытия, из которого рождается бытие, соответствует оригинальной концепции философа А. Чанышева в его трактате «О небытии», в котором он выдвигает тезис о том, что наше бытие (существование) – это лишь айсберг в море небытия. Иначе говоря, то, что мы можем осознать и ощутить, лишь часть большего по объему мира неизведанного – вечности или небытия.
В казахском фольклоре, который во многом является ярчайшим отражением народной философии, интересным представляется противопоставление двух символов, выраженных в цветах: Ақ (белый) и Қара (черный), где ақ представляет собой светлое начало – например ақ тілек (светлые, добрые пожелания), ақ жол (светлый, добрый путь) ақ нұр (светный луч), ақ мола (священная могила). В свою очередь, Қара олицетворяет собой величие, древность, значимость. Например, қарашанырақ – синоним понятия ұлкен үй (Дом отцов, старших в роду), қара сөз – (проза, великие слова), қарамал (крупный рогатый скот), қара- тау (большая гора), қара тениз (большое море) и т.д.
Немаловажное место в тенгрианстве занимает демонология – учение о духах. Христианство рассматривает душу как субъективное, личностное начало, имеющее индивидуальные особенности душевных переживаний,чувств, душа может быть грешна или праведна, в зависимости от нравственных или безнравственных поступков человека. Дух же – это объективное, безличностное начало, которое стоит выше личностных перепетий души и представляет собой то, что объединяет людей в сферу духовности, духовного общения. В тенгрианской демонологии душа понимается более слабым, боязливым, не активным началом, тогда как дух умершего – аруах, становится сакральным, деятельным, могущим повлиять на земную жизнь человека. Вера в аруахов – духов предков, занимала особое место в представлениях кочевников-тюрков, которые позже приняли исламскую оболочку, сохранившись до сих пор в современном либеральном исламе. «Аруахи – это духи умерших предков. Они покровительствуют членам своего рода, но только при условии почитания его. Следовательно, они могут быть вполне добрыми, если почитание соответствует его чести. Они – злы и мстительны, если о них забыли. В казахской демонологии роль аруахов исключительна. Они почитались наравне с богом» [8]. Почитание предков у казахов восходит к традиции почитания рода, уважения родоначальников, старших, предков. Исходя из этого, вера в аруахов носит определенный морально-нравственный характер, отражающийся в обязательности знания имен предков до 7-го колена по мужской линии, сохранение устной памяти в составлении шежире. Знание имен предков представляло и представляет собой моральное правило каждого казаха, возможно, в силу того, что это служило формой сохранения патриархальных традиций, народной памяти и истории. Как утверждают исследователи, аруах – это слово арабского происхождения, происходящего от арабского рух во множественном числе и означающее на арабском языке ‘дыхание – дух, душу, жизнь’. Вера в аруахов имела особое, сакральное значение, т.к. они, иногда, сильнее бога, их призывают в трудные минуты и они зафиксированы в родовых уранах и боевых кличах кочевников. Что представляется очень важным, вера в духов предков отсутствует в ортодоксальном Исламе, так как, согласно Корану, дух предка остается совершенно беспристрастным, непричастным к земной жизни и не может оказать влияние на судьбу своих потомков. Лишь благодаря укоренению либеральной ветви ислама – Мазхаб Ханафия, в Казахстане стало возможным сохранение культа предков до сих пор.
Вера в духов – вымышленных созданий казахской мифилогии, является другим видом веры в духов. Это либо мифилогические создания, либо анимистические духи природы. Духи казахской демонологии разделяются на два вида: добрые, созданные из земли и злые, препятстующие людям в их повседневных делах, созданные из огня. Добрые духи – жын, пери являются помошниками шаманов – баксы, общаться с которыми могут именно они. У этих духов могут быть свои имена Қарабура, Қартбура, Кержылан, Шолак. Злые духи представляют собой духов, олицетворяющих зло в чистом виде, таких как шайтан, так и духов – олицетворяющих определенные силы природы и являющихся отголоском политеизма, например, знаменитый Албасты – дух, живущий у воды и мешающий женщинам во время родов.
Персонифицированные джины, которые в творчестве шаманов-баксы представлены в виде мифологизированных, даже поэтизированных образов, представляют собой, можно сказать, произведения устного народного творчества. Неспроста, предводителя казахских баксы Қорқыт-ата считают основателем казахской поэзии, а кобыз – инструмент, который он изобрел, является одним из выразительнейших казахских музыкальных инструментов. Духи могут быть подвластны не только шаманам, но и людям, занимающихся каким-либо ремеслом – кузнецам, ювелирам, поэтам. Неслучайно, от казахского слова дару, означающего духа-покровителя, происходит «дарын», что переводится с казахского как ‘талант’. Таким образом, казахские баксы, изображая джинов в виде различных образов: воинов, животных, природных стихий. используют художественные, игровые методы в описании джинов. Санскритское по происхождению слово «джин означает – знание, ум, мудрость, дух, мудрец» [9]. Фантазия, поэтизирование использовались и в изображениях луны, солнца, звезд, которые также имели особенное значение в доисламских культах. Антропоморфизация небесных тел заключалась в наделении небесных тел человеческими чертами. К примеру, в казахском фольклоре солнце и луна – это красивые девушки, звезды – это души людей. При этом, по поверью, луна понимается как источник изобилия, благополучия и покровительница духов, т.к. духи – это спутники луны, активные в ночное время суток – бейуақыт.
Следующей немаловажной чертой древних традиций тюрков является своеобразная этика в традиционном кочевническом обществе, продиктованная существующей геронтократией и имеющимся институтом старейшин, на основании которой сформировался особый вид кочевнической демократии, о которой речь шла выше. Геронтократия, или власть старейшин, старших, объясняется патриархальным укладом любого традиционного общества, предопределенным решающей ролью мужчин – предводителей рода, родоначальников, отцов патриархальных семейств, старейшин. Геронтократией и моральной предопределенностью власти старейшин объясняется и существующий культ предков – вера в аруахов, т.к. почитание, повиновение и преклонение человек должен заслужить при жизни. Власть родоначальников, которые пользовались уважением при жизни, становилась сакральной после их ухода в другой мир, согласно древнетюркским представлениям. Отсюда – поклонение предкам, имеющих большое влияние, как при жизни, так и после. Моральный исток власти характерен для всех традиционных обществ на той стадии развития, когда социально-политическое расслоение общества не оказывало столь сильное влияние на власть. При данной форме традиционной патриархальной демократии единственным весомым ресурсом власти, или влияния человека в общине, являлся «голый авторитет», основанный на традиции, на котором держалась власть старейшин, родоначальников, глав патриархальных семейств. В дальнейшем с усложнением социально-экономических отношений, более ощутимым ресурсом власти становились либо насилие, либо закон, который иногда рассматривается как легализованное принуждение. Тем не менее, многие исследователи поддерживают наличие института старейшин у кочевников как явление родовой, патриархальной демократии. У казахов, как поздних наследников всей центрально-азиатской кочевнической культуры, патриархальная демократия особенно ярко была выражена в феномене традиционного суда биев, который подробно был описан Ш. Ш. Уалихановым. «Глубокие познания в судебных обычаях, соединенные с ораторским искусством давали киргизам (казахам) это почетное звание бия. Решения биев были непререкаемы» [10].
Подытоживая анализ этики, существующей в тенгрианстве, можно констатировать, что основными принципами этики являлись: 1) Принцип почитания старших – старейшин, предводителей рода, власть которых основывалась на моральном источнике власти и патриархальном укладе – геронтократии; 2) Почитание духов предков, где происходила сакрализация геронтократии; 3) Свод запретов – табу, вышедших из тенгрианства, регламентирующих этические, социально- правовые отношения в обществе; 4) Пантеистическое рассмотрение мира как живого. Исходя из этого, нельзя переделывать природу, искусственно вмешиваться в ход вещей, т.к. происходит осквернение первозданного космоса-порядка.
Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что тенгрианство, как древняя религия, со своей онтологией, космологией, этикой и демонологией, тесно связана с культом солнца как источником жизни и света, древним воплощением которого являлись солярные культы, отраженные в многочисленных петроглифах Евразии.

————————————————————————————————————

Список использованной литературы:

Гумилев А. Н. Древние тюрки.-М. 1967.
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии.-Л., 1936.
Акатай С. Древние культы и традиционная культура казахского народа.-Алматы, 2001.
Ригведа. X. // Древнеиндийская философия.–М., 1972 .
Акатай С. Древние культы и традиционная культура казахского народа.-Алматы, 2001.

Загрузка...

ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.