Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804 гг.). Он прожил 80 лет, жизнь полную творчества, никуда не уезжал, жил в одном городе Кенигсберге, работал в университете, позже стал ректором этого университета. Он отличался чрезвычайной пунктуальностью, аккуратностью. Жители города сверяли по нему часы. И. Кант не только крупный философ, но и известный учёный-естествоиспытатель. Его труды по космогонии, физической географии и антропологии оставили заметный след в развитии этих наук.
Философия И. Канта делится на два периода — докритический и критический. В первом периоде И. Кант занимался проблемами естествознания. В 1755 году он выпустил книгу «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой высказывает научную гипотезу о происхождении Солнечной системы, т. е. Галактики из газопылевого облака путём сгущения (конденсации). В XIX в. эта гипотеза была обработана французским учёным Лапласом и получила название гипотезы Канта-Лапласа. В XX в. она является одной из научных гипотез по проблеме происхождения Земли. К сожалению, теории происхождения Земли до сих пор нет, существуют только гипотезы.
И. Кант решал и более специальные проблемы, связанные с историей Земли, в частности, вопросы о роли приливов и отливов в истории Земли. Им научно обосновано, что в результате приливов и отливов скорость суточного вращения Земли замедляется. Им так же внесён вклад в учение об относительности движения и покоя (физика), в учение о генеалогической классификации животного мира (биология). В области антропологии им была выдвинута идея о естественной истории человеческих рас и другие идеи. Все они совершшш копернгасанский переворот в науке. Однако он был очень скромным человеком и колоссальные успехи, результаты научных изысканий, полученные им в результате кропотливых исследований, его не интересовали. Великая заслуга И. Канта заключается в том, что он пробил первую брешь в метафизике, доказал естественное происхождение Земли и всей нашей Галактики.
Но И. Канта не удовлетворяли исследования в области естествознания. Он постоянно работал над проблемами гносеологии, теории познания. И когда он поставил три гносеологических вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? (Что есть человек?) — наступил второй этап его творческой деятельности, получивший название критического. В этих вопросах И. Кант ставит важные проблемы, связанные с границей познания, с основаниями науки и философии, с средствами и методами познания мира. Начало «критической философии» И. Канта было положено в 1770 году и суть её отражена в трактатах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой работе И. Кант излагает своё учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе.
В критический период И. Кант подвергает сомнению (критике) старую гносеологию, которая была до него и в его период, и доказывает, что познание и знание человека определяются самим человеком, т. е. гносеологическим субъектом. Это второй коперниканский переворот в науке и философии.
До И. Канта считали, что всё определяется объектом, внешним миром. Тогда роль субъекта сводилась к пассивной, созерцательной деятельности. Так думала гносеология до И. Канта и во времена И. Канта. И. Кант доказывает, что знания человека определяются субъектом и не зависят от объекта. Всё зависит от субъекта. И. Кант показал, что гносеологический субъект активен, он определяет своё знание. Это положение мыслителя должно вас воодушевить. Какой бы трудной ни были экономические и прочие науки, их можно познать. Я — субъект познания, я могу познать. Как И. Кант доказывает активность субъекта? Путём ответа на три сформулированных вопроса, о которых говорилось раньше; Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Остановимся на первом вопросе. Итак, И. Кант пишет, что человеку принадлежат три способности — чувственность, рассудок и разум. Это положение свойственно было и докантовской гносеологии.
Чувственность существует по И. Канту в форме ощущений и восприятий. То же правильное положение. Но для Б. Спинозы, Р. Декарта знания, которые даются ощущениями, восприятиями есть не знания, а мнение, это недостаточное знание. Старая гносеология считала чувственное знание недостоверным, неистинным. Что же тогда получается? Такие науки, как естествознание, механика, математика, физика считались знанием, которые не дают Истину. Это опытные науки, опирающиеся на ощущения, восприятия, т. е. чувственность и, поэтому, они не обладают степенью достоверности и обоснованности. Так в основном считала гносеология до И. Канта.
И. Кант доказывает (а это третий коперниканский переворот), что математика, физика и т. д., т. е. естественное знание является достоверным знанием, т. к. опирается на априорные формы чувственности. Априори др. гр. слово, что в переводе означает доопытный. Априорными И. Кант называет ощущения пространства и времени. Что это означает? Априорное пространство и априорное время означают, что пространство и время, их ощущения, знания о них человек получает не в процессе опыта, а это знание есть уже у него. Он их получает с рождения, а в процессе жизнедеятельности он эти знания закрепляет, актуализирует. Эти знания человек берёт из книг, личного опыта. В истории философии такие подходы к этой проблеме существовали. Вспомним Платона — врождённые идеи, Р. Декарта — врождённые знания и т. д. Кантовская позиция близка к платоновской, декартовской. До человека это знание уже существует в культуре. Это знание есть культура. Итак, априорное знание находится в культуре, а культура существует до нас. Поэтому я обучаясь, приобщаюсь к культуре. Все знания, изложенные в учебниках, книгах — это феномены культуры. Мы знания из культуры берём себе, затем они становятся моим субъективным знанием. В основании всякой науки лежат априорные знания. Поэтому все они носят истинный, достоверный, обоснованный характер. Таким путём И. Кант доказывает истинность выводов математической науки, в основе которой лежат не субъективные, а априорные знания, культура. Чувственность, по И. Канту, также имеет априорные формы чувственности.
Теперь перейдём к рассудку. Рассудок — такая форма познания, которая существует в виде понятий и суждений. Всё правильно — сначала ощущения, восприятия, затем вырабатываются понятия и суждения. Это формальная сторона — чувственность — ощущения, восприятия; мыслительность — понятия, суждения. Рассматривая рассудочные формы знания, И. Кант затрагивает проблемы необходимости, свободы. Их он так же называет априорными потому, что в основе этих знаний лежат априорные формы. Рассудочные знания могут быть истинными потому, что в основе их лежат определённые формы рассудка. Понятия и суждения являются априорными, доопытными. Опять-таки, что есть необходимость, причина, закон. Они содержатся в культуре — записаны в книгах, скрижалиях, манускриптах и т. д. Там уже содержатся эти знания. Это — памятники культуры. К примеру, когда я хочу найти и доказать причину болезни, я опираюсь на эту культуру — медицинскую, Аюрведу, применяю эти знания к индивидуальному случаю и получаю истину о данной болезни. Я опираюсь на медицинскую культуру. И здесь много абсолютного, истинного, говорит И. Кант. (Человеческий разум стоит особняком, Аюрведа — это один из аспектов практического разума).
Разум даёт знания в форме идей. Идея — это знания, нацеленные на практику, на реализацию знаний. В «Критике практического разума» И. Кант говорит о трёх идеях — идее мира, идее души и идее Бога. Все они помогают в нашем познании. Вернёмся к нашему вопросу: Что я могу знать? У меня есть три способности — чувственность, рассудок, разум. С помощью их я могу познать и познаю Космос, мир, Универсум. Но что я могу знать? Какие знания приобрести? И. Кант на эти вопросы даёт следующий ответ. Мир делится им на два уровня — нижний — феноменальный, верхний — ноуменальный. Феноменальный мир (феномен — явление) — мир явлений, а мир ноуменальный (ноумен — сущность) — это мир сущностей. Стоит вопрос — может ли человек этот мир познать? И. Кант считает, что человек может знать только феноменальный мир, мир явлений. Этот мир — «вещь-для- пас». А ноуменальный мир — мир сущностей есть «вещь-в-себе». Ноуменальный мир не познаваем, он не познаётся человеческими способностями, не только чувственностью и рассудком, но и разумом. После смерти И. Канта его стали обвинять в агностицизме (Ф. Энгельс, Ленин). Думается, что это не агностицизм. «Вещь в себе» означает, что И. Кант ставит границы человеческому познанию, т. к. не всякое знание может быть нравственным. Отсюда встаёт проблема соотношения науки и нравственности, которая особенно актуальна в наше время, когда мы шагнули в третье тысячелетие. Давайте вспомним сократовский треугольник — Истина, добро, красота. Всякое знание, считает Сократ, есть добро, красота, нравственность. По И. Канту же не всякая Истина, не всякое знание есть добро. Но в XIX веке И. Канта не поняли. Сегодня мы его понимаем. Достаточно вспомнить Семипалатинский ядерный полигон. К чему привело безнравственное знание, использование атома в узкокорыстных целях? Мы это знаем. Разве военно-промышленный комплекс думал о судьбе людей, которые там живут. Правительство думало о военном приоритете. Нельзя использовать атом в корыстных целях, против народа. Это, по И. Канту, безнравственно. Как видим, И. Кант -гуманист.
Человека И. Кант рассматривает как жителя двух миров — мира свободы и мира жёсткой детерминации. Кому принадлежит свобода? -спрашивает И. Кант. Богу или природе? Свобода у него связывается с Богом, а природа — с миром жёсткой детерминации (напр., законом тяготения). Поэтому, человек связан с Богом и природой. Человек, с одной стороны, свободен. У него есть свобода воли. Но свобода человека, с другой стороны, находится под властью природных законов. Свобода человека подчиняется нравственным законам. Свобода и то, что я хочу знать — это закон и он находится внутри человека и называется категорическим императивом. Он звучит так; «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице также всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству»; «Поступай так, чтобы максима твоего поведения была бы законом для других»; «Максима благоволения (практическое человеколюбие) — долг всех людей друг перед другом (всё равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя». Это золотое правило нравственности. Она призывает нас поступать всегда нравственно. Как поступать нравственно? На что человек должен надеяться? На этот третий вопрос И. Кант отвечает, что нравственность — это тоже одна из форм априори, она даётся нам свыше. А надеяться человеку нужно на самого себя. И. Кант считает, что человек никогда не должен быть средством, а всегда только целью. «Во всём сотворенном мире всё что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» [3]. Любой из нас — это высшая цель и для мира, окружающего его, и для себя самого. Вот на себя и надейся, говорит И. Кант каждому из нас. Нравственным можно назвать и то, что связывается с исполнением долга. И. Кант отмечает, что выполнение долга по отношению к другому означает творение добра, а по отношению к самому себе — сохранение своей жизни и жизнь эту надо прожить достойно.
Почему его философия называется трансцендентальной? Какой смысл он вкладывает в это понятие? Философия И. Канта является трансцендентальной философией потому, что в основе человеческого знания лежит всеобщее, универсальное, трансцендентное основание. Что это означает? Это — надиндивидуальное, сверхличностное, сверхъестественное. Вот почему эта философия так называется. Эти трансцендентальные основания называются априорными основаниями. Поэтому, априорное и трансцендентальное — это одно и то же. «Я называю «трансцендентальным» всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это» познание должно быть возможным априори», — пишет И. Кант.
Итак, основаниями науки по И. Канту являются априорные формы чувственности и рассудка, т. е. понятия пространства, времени, необходимости, причинности. И. Кант обосновывает учение об антиномиях — противоречиях — мир не делим, мир — делим, мир имеет начало; мир не имеет начала; мир есть закономерность и в мире есть свобода, в мире есть необходимость и в мире есть случайность и т. д. Это свидетельствует о том, что он закладывает начала диалектики. Как видим, И, Кант затрагивает важнейшие онтогносеологические и этико-социальные проблемы. Его философия — это существенный вклад в духовную культуру человечества. Многие проблемы, вынесенные И. Кантом в его философии, не теряют актуальности и в наше время.